9 / 14
Постсекулярное общество и религия: О необходимости взаимодействия…
Гуманитарный вестник
# 9·2017 9
нацеливающее человека на постижение своей духовной сущности.
В восточнохристианской антропологии самопознание человека — это
ощущение себя и путь к себе, т. е. процесс самоосознания и
самосозидания личности через поиск нравственных идеалов, через
сопоставление своих поступков с абсолютной моралью.
Сущность патристических трудов IV–VII вв. состоит именно в
антропологизме
. До настоящего времени сочинения патристики
были оценены только с точки зрения их теологического содержания,
однако
философско-антропологический
смысл учений отцов церкви
еще сокрыт от людей и пока не проявлен в современной культуре.
Однако тексты эти
рациональны
по своей сути, поскольку в них
показано,
как
совместить сферу социальную и антропологическую,
мирскую и теологическую. Эти тексты из глубины истории
открывают тот путь, ту золотую середину, тот диалог между
религией и разумом, между верой и неверием, о которых пишет в
своих работах Ю. Хабермас, человек невоцерковленный.
Для людей XXI в. святоотеческая мысль намечает один из
механизмов индивидуального самоопределения человека, очерчивает
его личностное назначение как творческий поиск приобретения
ценностных смыслов бытия. Из установок патристики на активность
человека, веры в его духовные возможности, нацеленности на
самопознание и приобретение знаний можно вывести актуальные для
современных людей философско-антропологические положения и
моральные нормы. Поскольку идей и концептов, претендующих на
вечные истины, в святоотеческом наследии множество, то этот пласт
культуры следует изучать и рационально использовать в
образовательном и воспитательном процессах.
Условия постмодерна, или постсекулярности, показывают, что
необходимо осуществить своего рода синергетическое единство
светского гуманитарного знания и лучших религиозных идей и
традиций (и не только христианских). Необходимо, наконец,
преодолеть боязнь религиозности и, наоборот, прибегать к ее
помощи в социальной сфере [13]. Однако такое единство должно
осуществляться не эклектически, поверхностно, на скорую руку, а
глубоко проникая и вынося на обсуждение те наследия религиозной
культуры, которые преданы забвению или не подвергаются сегодня
рефлексии. Среди них, как уже было отмечено, — малоизученные с
точки зрения философского анализа творения восточнохристианской
и западнохристианской патристики. Между тем, это наследие
представляет собой модель особой духовной культуры, имеющей
общечеловеческую значимость.
Своеобразный синтез религиозно-патристических, философских и
светско-гуманистических идей мог бы в сегодняшних условиях
претендовать на общий аксиологический базис для многих стран,